.

Исследование двух учёных из университета Чикаго показало несколько другое понимание проблемы возникновения Солнечной системы, которое связано с частичным влиянием взрыва сверхновых. Данная теория основывается на изучении изотопного состава метеоритов, которые являются одним из структурных элементов формирования нашей Солнечной системы.

Оригинальность исследования заключается в том, что учёные исследовали наличие в метеоритах тяжёлого изотопа железа 60Fe, который образуется вследствие взрыва гигантских звёзд, а также его отношение к обычному изотопу 56Fe.

Если бы в ходе исследования было обнаружено большое количество тяжёловесного изотопа железа, то это бы свидетельствовало о правдивости картины возникновения Солнечной системы. Но результаты работы учёных показали, что в исследуемом материале содержится довольно малое количество 60Fe, что говорит о несколько другом сценарии возникновения Солнечной системы. Она образовалась благодаря тому, что некое облако материи только подпитывалось тяжёлыми изотопами, которые появлялись вследствие взрыва близлежащих сверхновых. Во время исследования применялись кропотливые измерения и самые современные технологии.
.
novostiua.net

.

Текущий, 2012 год, занял девятое место в списке самых теплых годов начиная с 1850, когда и начали фиксировать данные о климатическом состоянии на планете. Об этом стало известно в результате обнародования доклада Всемирной метеорологической организации во время проведения конференции по изменению климата в Дохе.

Как заявляет глава организации Мишель Жарро, толщина морского льда в Арктике сейчас находится на рекордно низком уровне. Такие темпы — крайне тревожные показатели того, что в океанах и биосфере земли происходят серьезные изменения.

Специалисты отмечают: несмотря на метеорологический феномен, эффект Ла-Ниньи, который способствует охлаждению земной атмосферы, температурные показатели воздуха за десять месяцев 2012 года были очень высокими.

Такая температура и стала причиной беспрецедентного таянья арктического морского льда, а также многих экстремальных явлений погоды и климата.

Так, экстремальные погодные явления за первые десять месяцев текущего года присутствовали на территории всех стран мира, в том числе Северная Европа и Америка, засуха в США, Бразилии, Китае, в некоторых районах России и Восточной Европы. Наводнения присутствовали в Сахеле на территории Африки, Пакистане, а также Китае. А необычно сильные холода и снегопады – в Восточной Европе и России.

Общее количество штормов составило 19, десять из которых достигли уровня урагана. Самым мощным из них был ураган «Сэнди».

.

  Источник:   http://novostiua.net/

Вифлеемская звезда, рождение Христа и начало новой эры

Год рождения Иисуса Христа принят за начало летоисчисления, начало нашей эры. Но нет в Новом Завете точной даты Его рождения. Зато есть информация, которая позволяет по-разному толковать как место и год рождения Иисуса, так и сопутствующие обстоятельства. «Виноваты» в этом оказались евангелисты Матфей и Лука, которые неоднозначно излагали такое важное событие. Кто больше прав? Можно принять за основу информацию Матфея: ведь он был одним из 12 ближайших учеников Иисуса, имел с Ним непосредственный контакт, обладал сведениями, полученными непосредственно от Учителя. Но с таким же успехом мог быть прав и Лука. Он был учеником Савла, известного еще и под римским именем как апостол Павел. Павел не входил в число 12, хотя его пути-дороги и пересекались с апостолами Петром и Иаковом, и мог не знать всех обстоятельств рождения Иисуса. Поэтому информация, которую он передал Луке, могла быть, как говорится, из вторых или третьих рук, а значит, не лишена искажений. Но все дело в том, что Лука был хорошим живописцем и автором известных икон – портретов Богоматери. Если он рисовал Ее с натуры, то у него было достаточно времени для выяснения всех деталей рождения Иисуса из первых рук. И все же мы остановимся на информации апостола Матфея.

В своем Евангелии он сообщает, что Иисус Христос родился в Вифлееме Иудейском. Тем самым было подтверждено пророчество: «И ты Вифлеем, земля Иудейская, ничем не меньше воеводств Иудиных; ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой Израиля» (Матф. 2:4–2:6). В то время царем Иудеи был Ирод Великий. Рождение Иисуса совпало с появлением в восточной части неба яркой звезды, названной в Новом Завете Вифлеемской звездой. Ирод умер в 750 году по римскому исчислению, которое велось от основания Рима, что соответствовало 4 году до н. э. Значит, раньше этого родился и Иисус. Если знать точно, когда зажглась Вифлеемская звезда и что она собой представляла, то и проблем с датой рождения не было бы.

В 525 году н. э. римский ученый монах Дионисий Малый рассчитал, что Христос родился в 754 году от основания Рима, то есть уже после смерти царя Ирода. А это уже противоречило содержанию Евангелия от Матфея. В начале XVII века датой рождения Иисуса заинтересовался известный астроном И. Кеплер. Он начал искать Вифлеемскую звезду, которая одна могла рассказать правду. Идея возникла, когда Кеплер в декабре 1603 года стал свидетелем необычного астрономического явления: две планеты – Сатурн и Юпитер – «сошлись» в созвездии Рыб, а затем к ним весной 1604 года приблизился и Марс. Кеплер предположил, что и Вифлеемская звезда могла быть образована соединением Сатурна и Юпитера, но для получения полного эффекта яркой звезды они должны были встретиться на небосводе в одной точке. Дальше уже потребовались расчеты, в которых Кеплер был большой мастер. В результате он пришел к выводу, что факт появления «звезды» в созвездии Рыб как результат соединения Сатурна и Юпитера во время Рождества Христова вполне мог иметь место.

Расчеты Кеплера были перепроверены в наш век компьютерных технологий с учетом современных теорий движения планет. Оказалось, что Кеплер не ошибался. Действительно, в 7 году до н. э. Юпитер и Сатурн трижды в течение полугода (в мае, сентябре и декабре) сближались в зодиакальном созвездии Рыб. При этом угловое расстояние между ними сокращалось (по расчетам) до одного градуса. Практически же две планеты могли находиться рядом друг с другом или даже в одной точке, что и могло производить эффект очень яркой звезды. А это могло означать, что Иисус Христос родился в 7 году до н. э., за 3 года до смерти царя Ирода. Отсюда также следует, что все эти 3 года святое семейство действительно могло находиться в Египте, и только после смерти Ирода вернулось на родину. В Откровении святого Иоанна Богослова указан более конкретный срок пребывания Марии и Иосифа в «пустыне» – 1260 дней (Откр. 12:6).


Источник:
Бабанин В. П. – Евангелие от Иуды. Тайная миссия

Пасха. История праздника. Иудейская и христианская Пасха. Воскрешение Христа и жертвенный Агнец

Итак, что подразумевается под праздником Пасха. Следует отметить, что истинная еврейская самая первая Пасха (на иврите — «Песах» или «Пейсах», т.е. «переход, прохождение мимо») состоялась в ночное время (“ночь бдения”) во время своеобразного Суда Божьего – десятой “казни египетской”, с вечера 14 дня лунного месяца Нисана (март-апрель) до утра 15 дня Нисана, в первое полнолуние после дня весеннего равноденствия.

Что же праздновали и празднуют по сей день иудеи? Избавление от египетского рабства. Пасха – это Исход. Вспомните Моисея, который вывел израильтян из Египта и десять казней, посланных Богом на народ фараона: (наказание кровью, казнь лягушками, нашествие мошек, наказание пёсьими мухами, мор скота, язвы и нарывы, гром, молнии и огненный град, нашествие саранчи, необычная темнота (тьма египетская) и самая страшная – смерть первенцев).

В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенца фараона, сидевшего на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице, и все первородное из скота (Исх.12:29). Чтобы спастись от кары Господней израильтянам нужно было заколоть вечером барашка, кровью которого следовало вымазать косяк двери. Собственно это было предзнаменованием того, что Христос своей кровью (Агнец Божий) искупит мир от греха. После этого страшного события народ Израиля отправился в 40-летнее странствие пустыней и поиски земли обетованной.

У христиан праздник Пасхи установлен в память воскресения распятого на кресте Сына Божьего Иисуса Христа. Большинство религиозных течений празднует Пасху в воскресенье после еврейской Пасхи. При этом католики, православные и протестанты отмечают День Искупления в разные календарные дни, правда, иногда они совпадают.

Если с иудейской Пасхой всё понятно, то христиане на протяжении тысячелетий спорят о том, в какой день недели воскрес Христос, как правильно полагается отмечать это событие. Но в целом, можно сказать, что в первые века христианства на территории иудеи распространялась традиция праздновать воскресение Христа по лунному календарю через три дня после иудейской пасхи. Поэтому надо учесть, что библейская Пасха по Лунному календарю может приходиться на любой день недели. На саму Пасху первые христиане отмечали сразу два события – как Исход, так и, со скорбью вспоминали распятие Иисуса Христа. И ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ ТРИ ДНЯ праздновалось светлое и радостное событие – воскресение Иисуса. Когда появились христиане-греки, а потом римляне, привычные к Солнечному календарю, они легко поняли, что Иисус воскрес в день, следующий за субботой, но вот никак не могли понять связи между иудейской Пасхой и воскресением Христа, пытаясь вычислить день празднования пасхи по юлианскому календарю. Для фиксации праздничного круга Церковь избрала египетский календарь, реформированный Юлием Цезарем (46 год до н.э.). Лишь к 3-4 веку, законодательно укрепляется традиция праздновать Пасху основываясь на вычислениях сделанных по юлианскому календарю.

Однако 23-го февраля 1582-го года папа Григорий 13-й издал известную миру буллу «Inter gravissimas». Кроме того, он серьёзно занялся календарем (от него и пошёл сегодняшний Григорианский календарь). Григорианский календарь оказался более точным, но довелось «вырезать» 10 дней, сегодня уже 13. Православные не пожелали признать сей календарь, и остались при своём. Только в 1923-м году большинство православных церквей перешли на Новый стиль. Но перешли они не на Григорианский календарь, а на «неоюлианский». Разница в том, что неоюлианский немного точнее, там меньше високосных лет, отчего расхождение с подлинным солнечным временем «накручивается» существенно медленнее. «Заморочка» только в том, что по этому Неоюлианскому календарю ближайшие пять веков все идёт точно так же как по Григорианскому. В итоге – фактического расхождения нет. Однако, наши привыкли утверждать: «Да у нас же не католический, у нас свой календарь, изобретенный сербским математиком специально ради такого дела в начале 20-го столетия!». Почему, скажем, в один и тот же год Пасха у православных 5-го мая, по Старому стилю, а католиков 31-го? Казалось бы, если 31-го марта у католиков Пасха, прибавляем 13 дней, значит, православная Пасха 14-го апреля? Но здесь надо ещё и учитывать три критерия современной христианской Пасхи: сначала равноденствие, потом полнолуние, а далее ещё и Воскресение. Равноденствие у православных не 21-го марта, а прибавляем 13 дней – 3-го апреля. Но после равноденствия следует не лишь прибавить 13 дней, а уточнить следующее полнолуние. После 3-го апреля надлежит найти другое полнолуние, только оно уже в конце месяца. И вследствие этого мы прибавляем не 13 дней, а 30 «с хвостом». Кроме того, по Старому стилю отстает и лунная фаза, поэтому порой, даже после реального полнолуния, пропускается не одна неделя, а две. И в итоге, уже почти лето на дворе, а по Старому стилю всего-навсего встречают Пасху.

Иисус Христос – Иешуа Машиах – Спаситель и Мессия

Итак, для выполнения главной роли в ритуале распятия необходим был особый человек. Он должен быть рожден от Девы – девственницы в Вифлееме (Михей, 5:2; Исайя, 7:14). Он должен носить имя Иешуа, что на еврейском значит «Спасение», «Спаситель», а на греческом – Иисус. Его рождение должно быть связано с избиением младенцев и бегством его родителей в Египет. Он должен превосходить всех других еврейских пророков и учителей способностями творить различные чудеса. Он должен иметь учеников и многочисленных сторонников. Он должен быть чист перед законом, и обладать выдающимися личными качествами. Он должен быть признан как Мессия (на еврейском – Машиах). Это признание должно быть сделано всем известным пророком, который по своей духовной силе должен быть подобен ветхозаветному пророку Илие (Илье). Таким пророком, как известно, стал Иоанн Креститель, выступивший в роли Предтечи и заявивший, указывая на Иисуса-Иешуа, «что Сей есть Сын Божий» (Иоанн, 1:32–1:36).

Он должен иметь родословную от Давида из колена Иудина. Он должен быть предан другом за 30 сребреников, но эти деньги должны быть возвращены тем, кто их дал, и использованы для покупки земли горшечника (Захария, 11:12–11:13).

На суде против него должны быть лжесвидетели. Над ним должны издеваться, он должен быть унижен, изранен и мучим, но он должен остаться безмолвным перед обвинителями. Он должен быть распят, а его руки и ноги должны быть пробиты гвоздями. Он должен быть распят одновременно со злодеями (Исайя, 53; Псалом, 21:17). Он должен воскреснуть…

Конечно, это были далеко не все предсказания Ветхого Завета, которые должны были свидетельствовать в пользу давно ожидаемого Мессии. Общее же количество предсказаний достигало нескольких сотен. Таким человеком, который удовлетворял всем этим требованиям, и был представлен в Новом Завете Иисус Христос.

Надо заметить, что в те времена среди евреев были популярны три религиозных течения: саддукеи, фарисеи и ессеи. Все они признавали и изучали с детских лет Закон Моисея – пять книг Моисеевых, с которых, собственно, и начинается Ветхий Завет, но толковали их неоднозначно. Разным было у них отношение к библейским пророчествам и псалмам. Саддукеи признавали только пять книг Моисеевых и не верили в жизнь после смерти. А вот фарисеи руководствовались не только Законом Моисея, но и текстами пророчеств и псалмов. Придерживались они также традиций, сохранившихся в устном народном творчестве еще со времен Моисеевых. И верили в воскресение людей после смерти. Фарисеи отличались чудовищным лицемерием, требуя от своей паствы скрупулезности, доходящей до абсурда, в соблюдении Закона. Они ревностно заставляли евреев соблюдать все формальности, но мало заботились об объяснении верующим сущности тех или иных законов, писаний, обычаев. И внушали всем, что именно они, фарисеи, являются истинными толкователями Закона, учителей и пророков.

Если саддукеи и фарисеи представляли правящее, официальное направление в религии евреев, были священниками в храмах, входили в состав синедриона, возглавляли административные органы страны, то ессеи стояли в оппозиции к ним. Это проявлялось даже в том, что все религиозные праздники они отмечали в другие дни, со смещением. Ессеи критиковали священников, обвиняя их в неправильном толковании Закона Моисея и нарушении правил священнодействия. Они создали немногочисленные закрытые общины, жили в посте и молитвах и верили в «конец света» и скорый приход Мессии, который прогонит нечестивых священников и очистит храмы. В общинах властвовала идеология коммунизма с высокими моральными и нравственными принципами. Все воспитывались в духе благочестия, святости, справедливости и порядка, а жили по правилам триединой любви: любви к Богу, любви к добродетели и любви к людям. Вся собственность у ессеев была общественной, все были равны, что подчеркивалось даже одинаковыми одеждами. Каждый делал посильную работу, а одинаковая для всех еда распределялась поровну между всеми членами общины. Во главе такой общины стоял Учитель, самый мудрый, самый уважаемый, самый справедливый.

Суровая, аскетическая, подвижническая жизнь ессеев была по силам только здоровым, физически сильным и выносливым, крепким духом людям. Поэтому общины состояли только из мужчин. Они брали на себя обязательство воздерживаться от общения с женщинами. Для пополнения общины принимались не только взрослые, но дети и юноши, которых воспитывали по своим законам. Иоанн Креститель со своим аскетическим образом жизни вполне мог быть выходцем из среды ессеев. Могли Иисус Христос также какое-то время находиться и воспитываться в среде ессеев? Об этом достоверных сведений нет, известно только, что в возрасте 12 лет он вместе с матерью побывал в Иерусалиме и посетил Иерусалимский храм. Этот возраст был важной вехой в жизни любого еврейского мальчика: согласно Талмуду, до 12 лет он считался юношей и был неподсуден. За его проступки несли ответственность родители. Но в 12 лет наступала зрелость, теперь он становился «Сыном Закона» и сам нес ответственность перед законом уже как взрослый.

Жизнь Иисуса после 12 лет окутана тайной вплоть до того момента, когда он в 30-летнем возрасте заявил о себе как проповедник и чудотворец. Кстати, и Иоанн Креститель начал свою активную деятельность тоже в 30-летнем возрасте. До этого он считался жителем пустыни, и все его предыдущие годы жизни также окутаны тайной. Странное совпадение… Может быть, действительно эти две выдающиеся личности какое-то время воспитывались в среде ессеев и даже могли знать друг друга непосредственно или понаслышке? Может быть, действительно они одновременно «вышли в свет», чтобы выполнить одну общую миссию, где каждому из них была отведена определенная роль?

Но нет в Новом Завете ответа на эти вопросы… Поэтому интересна любая информация, затрагивающая эту тему. Вот, например, что сообщает нам в своем метафилософском труде «Роза Мира» контактер и философ Даниил Андреев (1906-1959): «В возрасте от 14 до 30 лет Иисус находился в Иране и Индии, где Он прошел через наиболее глубокую мудрость, достигнутую тогда человечеством, и оставил ее далеко за Собою». К сожалению, подтвердить или опровергнуть эту информацию с помощью традиционных источников пока не удалось.

В общинах ессеев были мистерии нескольких степеней посвящения. При этом посвященные в более низкую степень беспрекословно подчинялись посвященным в более высокую степень, как младший брат подчинялся старшему. Но при этом вся община была как одна семья. Жесткие ритуалы посвящения воспитывали у ессеев выдающиеся личные качества. Как сообщает в своей книге «Иудейская война» римский историк еврейского происхождения Иосиф Флавий, живший во второй половине I века н. э. (Иудейская война – это восстание евреев в 66 году н. э. против римского владычества, закончившееся победой Рима и разрушением Иерусалима и Иерусалимского храма в 70 году), ессеи стойко выдерживали страшные мучения, на которые их обрекали римские воины. Они «не издавали ни единого звука и не роняли ни единой слезы. Улыбаясь под пытками, посмеиваясь над теми, которые их пытали, они весело отдавали свои души в полной уверенности, что снова получат их в будущем».

Какой тяжелый жребий достался Иисусу Христу! Теперь Ему предстояло добровольно пойти на распятие и выполнить тем самым ответственную миссию. Можно представить себе, сколько мужества, силы воли, веры в правоту своего поступка и в необходимость самопожертвования потребовалось Ему, молодому человеку в расцвете сил и способностей, чтобы принять окончательное решение. И ночь в Гефсиманском саду, проведенная Им в душевных муках, в молитвах, в страданиях, в сомнениях и даже в надежде, что Его может миновать «чаша сия», все оставила без изменения. Чуда не произошло. Все шло своим чередом. Впереди Его ждала мучительная казнь, которая обессмертит Его имя и сделает основоположником новой мировой религии – христианства. Но ее не признают иудеи. Против нее будут бороться римляне и, в конце концов, проиграют: в 354 году христианство станет официальной религией.

Как уже отмечалось, вся обстановка, предшествовавшая ритуалу распятия, само распятие и последующие события могли быть хорошо спланированы теми, кто был посвящен в эту акцию. Иисус Христос был одним из посвященных и самым главным участником акции. От Него зависело, хватит ли мужества добровольно пойти на казнь или нет, состоится ли ритуал распятия или нет. Как мы знаем, мужества Ему хватило. В числе посвященных мог быть и первосвященник Каиафа, во власти которого было не допустить казнь, но он этого не сделал вполне сознательно. Это подтверждают его слова, которые он сказал членам синедриона, когда те не нашли в поведении Иисуса ничего предосудительного и даже выразили восхищение Его способностями творить чудеса: «Вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб. Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ. И не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино» (Иоанн, 11:47–11:52). В числе посвященных был и Иуда Искариот, на которого выпал не менее тяжкий жребий: предать Иисуса, чтобы тем самым исполнилось сказанное в Писании. Ему мы посвятим отдельную главу.

Перед организаторами ритуала-мистерии стояла не менее важная задача, которую надлежало решить: необходимо было убедить народ, что перед ними в образе Иисуса предстал тот самый Спаситель, Примиритель, Царь, Сын Бога, Мессия, приход которого предсказывался пророками Ветхого Завета. Пророки даже указывали на приметы, которые позволили бы узнать Его. Об этих приметах хорошо были осведомлены евреи, для которых Ветхий Завет и другие священные писания являлись настольными книгами, а содержание их было известно до мельчайших подробностей. Необходимо было продемонстрировать народу эти приметы. Мы перечислим только некоторые из них.

Иисус должен был появиться в Иерусалиме в преддверии Пасхи, празднование которой отмечалось закланием пасхального агнца. Это было очень символично, так как и сам Иисус со своей миссией был подобен этому Агнцу. Иисус должен был въехать в Иерусалим верхом на молодом осле и ослице. О смысловом содержании этой процессии будет рассказано в следующей главе. Иисус должен быть предан своим другом Иудой, при этом Иуда представлял не себя лично, а весь иудейский народ, неоднократно предававший Бога.

Цена предательства – 30 сребреников. И об этом сюжете мы поговорим далее в отдельной главе. Иисус должен был распят на Голгофе между двумя злодеями, чтобы исполнилось древнее Писание: «И к злодеям причтен». И, наконец, Иисус должен был воскреснуть.


Источник:

Бабанин В. П. – Евангелие от Иуды. Тайная миссия

О льве, осле и ослице

Вход Господен в Иерусалим, или… как именуют в народе, Вербное Воскресенье

К моменту своего последнего посещения Иерусалима в преддверии Пасхи Иисус уже был хорошо известен и в Галилее, и в Иудее и даже в самом Иерусалиме как пророк, проповедник, чудотворец. У него были ученики и многочисленные сторонники. Но для воплощения в жизнь предстоящей миссии необходимо было, чтобы народ признал в нем того Спасителя, Царя Иудейского, приход которого предрекали ветхозаветные пророки. Сделать это было непросто. Необходимо было каким-то образом доказать свою родословную от Давида, которая вела в более древние времена к Иуде, сыну Иакова-Израиля. Ведь именно по этой линии, от «корня Давидова», и должен быть Спаситель, Примиритель, Царь Иудейский. Он должен быть, как позднее метко и кратко выразился Иоанн Богослов в своем Откровении, «лев от колена Иудина, корень Давидов». Почему «лев»? Об этом будет сказано далее.

Но как все это можно было доказать народу при отсутствии радио и телевидения? И тем не менее выход был найден. Он основывался на знании евреями текстов Ветхого Завета, а значит, и примет, которые могли указывать на Спасителя. Вот почему Иисус сел верхом на ослицу и молодого осла и поехал по переполненным праздничным народом улицам Иерусалима (Матф. 21:1–21:9).

Правда, евангелисты Иоанн, Марк и Лука говорили только о молодом осле, на котором ехал Иисус. Вероятно, ослица шла рядом. Увидев такую процессию в сопровождении толпы сторонников Иисуса, прославлявших громкими криками седока как Царя Иудейского, народ вспомнил тексты Ветхого Завета. Они свидетельствовали о приметах, которые указывали на принадлежность человека на осле и ослице к колену Иудину, корню Давидову. А также о том, что перед ними действительно появился тот Царь, предсказанный Господом Саваофом через пророка Захарию: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и осле, сыне подъяремной» (Захария, 9:9).

Как мы знаем из текстов евангелистов, множество народа приветствовало Иисуса именно как Царя Иудейского, как Посланца Бога, «постилали свои одежды на дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге; народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: спасение Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господа! спасение в вышних!» (Матф. 21:8–21:9).

Итак, народ признал в Иисусе потомка Давида. Но при чем здесь «лев от колена Иуды»? О каком льве идет разговор? И почему именно ослы являются свидетелями? Для евреев, хорошо знавших Ветхий Завет, ответы на эти вопросы были совершенно ясны. Иуда был четвертым сыном Иакова-Израиля от первой жены Лии. Хотя первенцем был Рувим, Иаков ставил Иуду выше его. Это нашло соответствующее отражение и в благословении Иаковом сыновей перед своей смертью, в котором он особенно отметил именно Иуду: «Иуда! тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего. Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не прийдет Примиритель, и Ему покорность народов. Он привязывает к виноградной лозе осленка своего, и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей» (Бытие, 49:8–49:11). Как видим, в этих более древних текстах Ветхого Завета есть упоминание о будущем Примирителе, будущем Судье и Спасителе, Иисусе. Значит, Иисус Христос ведет свою родословную также от Иуды, названного Иаковом львом. А ото льва рождаются только львы. Поэтому Иисус и есть тот самый «лев от колена Иудина, корень Давидов».

В то же время мы знаем из текстов Нового Завета, что Иисус является также Агнцем! Почему? Об этом можно узнать из главы «Суд Божий. Тайны креста и распятия Иисуса Христа. Астрономический аспект». В благословении Иакова впервые в Ветхом Завете упоминаются также ослица и молодые ослы – ослята. Они, как и многое другое в Библии, имеют астрономический смысл. Ослята – это древнее название двух звезд – Гаммы и Дельты из созвездия Рака, ближайшего к созвездию Льва.

Главные звезды Рака своим расположением образуют фигуру в виде угла с двумя длинными лучами. На них расположены эти яркие звезды. Лучи угла представлены в благословении Иакова в виде двух виноградных лоз. К одной из них «привязан» Осленок – звезда Дельта, а к другой «лозе лучшего винограда» привязан другой Осленок – сын ослицы – звезда Гамма. Почему одна лоза лучше другой? На ней как бы «висит» гроздь лучшего винограда – рассеянное звездное скопление Ясли. Они видны невооруженным глазом. Ясли, в свою очередь, – это место, где находился некоторое время новорожденный Иисус Христос. Он же – образ нового Солнца, которое родится в созвездии Рака в звездном скоплении Ясли перед наступлением будущей эпохи Овна. Это произойдет примерно через 22 тысячи лет. Более подробно обо всех этих событиях рассказано в зашифрованном виде в Откровении святого Иоанна Богослова, а в расшифрованном виде – в моих книгах «Тайны Великих пирамид» и «Машины времени».


Источник:

Бабанин В. П. – Евангелие от Иуды. Тайная миссия

Бабанин В. П. – Христос – это путь, а Голгофа – это череп

Гора под Иерусалимом, на которой был распят Иисус Христос, называлась Голгофой. Но Голгофа значит «Череп». Почему? Может быть, гора по своей форме действительно напоминала человеческий череп? Такой горы с явными внешними признаками сходства с человеческим черепом не нашли. Или такое странное название лишь свидетельствовало, что эта гора была местом казней, горой смерти? Убедительного ответа и на этот вопрос вроде бы тоже нет. Так в чем дело? Может быть, исследователи библейских текстов воспринимают информацию о горе Голгофе слишком прямолинейно? Может быть, имелась в виду вовсе не гора, похожая на череп, а что-то более важное и значительное, представленное в аллегорической форме?

К числу великих древних знаний посвященных в мистерии относились знания об энергетических потоках, которые пронизывали человеческое тело по «меридианам» и «параллелям». Основные потоки энергии двигались вдоль позвоночника, состоящего из 33 позвонков, по так называемому каналу Кундалини, по энергопутям, и образовывали узлы – пересечения энергопотоков, известные как чакры (рис. 6). Чакры – это центры сознания человека.

Рис. Семь чакр – центров сознания человека – и места их проекций на тело человека

Цифрами обозначены: 1 – красная по цвету чакра Муладхара (опора, корень), 2 – оранжевая чакра Свадхистана (обитель самости), 3 – желтая чакра Манипура (сверкающая, как драгоценный камень), 4 – зеленая чакра Анахата (неразделимая), 5 – голубая чакра Вишудха (чистота), 6 – синяя чакра Аджна (сверхсила, «третий глаз»), 7 – фиолетовая по цвету чакра Сахасрара (тысячелепестковая, сверхсознание, дыра Брахмы). Чакры 1–3 соответствуют трем низшим энергетическим оболочкам человеческого тела – эфирной, астральной и ментальной (мысленной). Они образуют физическую душу человека. Чакры 5–7 соответствуют трем высшим энергетическим оболочкам человека. Они образуют духовную душу человека. Чакра 4 является серединной: она соединяет при жизни человека его физическую и духовную природу. Чакра 7 (Сахасрара) расположена на макушке головы, в верхней части черепа-голгофы.


Они представляли собой энергетические вихри и обладали огромными творческими возможностями. Но для этого их надо было пробудить. Чакры как бы восседают на своих тронах и ничем не проявляют себя. Они ждут, когда, наконец, человек проснется, осознает свою божественную сущность и разбудит их. В каждой чакре есть свой центр, своя сущая, свое божество, определяющие уровень сознания человека. Своими вихрями они организуют пространство и время. Они регулируют все и вся. Они являются теми сопутствующими элементами человека, которые способны поднять его в божественные сферы. Они делают мир и несут в себе тайну рождения Вселенной, атомов, частиц, энергий, всего сущего. Они определяют индивидуальность человека, его «Я», его божественную сущность. И только тот человек, кто разбудит-разовьет все свои чакры, становится подобен Богу. Он как бы воскресает, проявляется в своей истинной духовной ипостаси. Жизнь в Духе есть! Дух – это Бог, Отец, куда мы должны вернуться, каждый в свое время! Путь к Нему тяжел, полон жестоких испытаний, подобных испытаниям и мучениям на кресте Иисуса Христа. Каждый понесет свой крест, и никто не сможет избежать его. Поэтому Христос – это Путь каждого к вершине, к своей Голгофе, к воскресению в духе через смерть, если он хочет вернуться к Отцу, к Богу, а не прятаться в темных уголках Вселенной в надежде найти там легкий путь к спасению.

Однако вернемся снова к Голгофе, к Черепу… Из семи чакр две самые высшие, шестая и седьмая, относящиеся к духовному миру человека, располагаются на его голове. Как мы понимаем, основной частью головы является череп. Итак, череп, он же Голгофа… Шестая чакра Аджна (сверхсила) соответствовала «третьему глазу» чуть выше переносицы. Он обеспечивал духовное зрение человека. А вот седьмая чакра, самая высшая из семи, Сахасрара (тысячелепестковая), располагалась на макушке головы. Она ведала сверхсознанием человека. Она служила каналом связи с самыми высшими сферами разума духовного мира, со своей монадой, с самим Богом. Таким образом, развив свою седьмую чакру, открыв тем самым канал связи с Богом, человек сам становился подобен Богу. Но чтобы раскрыть эту чакру, освободить свой дух, заключенный в нашем плотном теле и как бы распятый нашими человеческими страстями, необходимы решительность, смелость, готовность перенести на пути к этому даже самые тяжкие испытания. Символом их и является распятие на кресте, установленном на голове, на черепе, на Голгофе. И Иисус Христос, распятый на Голгофе, а затем воскресший, своим примером показал, что ждет каждого из нас на пути к освобождению своего духа от тела.

Согласно Библии, процесс преображения человека в богочеловека, процесс перехода человека в Царство Бога и Христа Его сопровождается Судом Божьим, о дне и часе которого знает только Бог. Значит, существует какой-то предельный срок, который отпускается человечеству, чтобы оно успело подготовиться к переходу в Царство Бога, в духовный мир. «Чтобы, – как выразился апостол Петр в своем Втором Соборном послании, – никто не погиб, но чтобы все пришли к покаянию». «И долготерпение Господа нашего почитайте спасением». С тех пор как Петр сказал эти слова, прошло два тысячелетия. Так сколько теперь осталось до суда? Для тех, кто на Земле, это очень важно. Если до Суда Божьего еще очень далеко, можно и расслабиться, продолжая творить свои светлые или темные дела. А если осталось совсем немного? Если уже пришло время творить только добро, развивать свои духовные качества, чтобы не оказаться в числе отставших и отвергнутых Богом и Христом Его? Оказывается Бог через Иисуса Христа и Иоанна Богослова не только уже сообщил землянам сроки Суда Божьего, но и расписал все события до него с большой подробностью. Все это зашифровано в Откровении святого Иоанна Богослова. Расшифровка же самих текстов Откровения опубликована в моих книгах «Тайны Великих пирамид» и «Машины времени».

И оказалось, что ритуал-мистерия с распятием на Голгофе Иисуса Христа и двух злодеев имеет прямую связь с Судом Божьим, о котором рассказано в Откровении святого Иоанна Богослова. Это связь астрономическая, основанная на знаниях зодиака и прецессии – дрейфа оси вращения Земли. Она раскрывает также тайну креста, на котором были распяты Иисус и два злодея, и самого распятия.


Источник:

Бабанин В. П. – Евангелие от Иуды. Тайная миссия

«Евангелие от Иуды»: Иуда – предатель или нет

НЕБИБЛЕЙСКИЕ ИСТОРИИ ОБ ИУДЕ ИСКАРИОТЕ

В Новом Завете Иуда Искариот представлен не только как один из 12 ближайших учеников Иисуса Христа, но и как предатель, который своим предательством прервал миссию Иисуса. Такое же отношение к нему и со стороны всех христиан. Однако если бы не было этого предательства, то не было бы и распятия. А значит, не было бы новой мировой религии – христианства, и ее символа – креста с распятым на нем Христом. Так кем на самом деле был Иуда – предателем Иисуса или исполнителем Его воли? Мы познакомимся с разными мнениями.

Даниил Андреев: Иуда – предатель!

С мнением Даниила Леонидовича Андреева об Иуде Искариоте мы познакомились в конце предыдущей главы: Иуда – предатель! Но почему для нас так важно знать его мнение? Потому что Светлыми Силами ему был дан редкий дар заглянуть в своих видениях в прошлое и будущее, в светлые и темные Тонкие миры, а затем с большими подробностями описать все это в своей книге «Роза Мира». Конечно, автор книги в некоторых вопросах часто высказывал и свое мнение, что, впрочем, и не удивительно: каждый человек имеет свой собственный взгляд на известные события и факты. И это вполне может относиться к тому, как он объясняет, например, задачи Иисуса Христа, стоявшие перед Ним в Его земной жизни: «раскрытие в человеке органов духовного воспринимания; преодоление закона взаимной борьбы за существование; разгибание железного кольца Закона кармы; упразднение в человеческом обществе закона насилия и, следовательно, государств; превращение человечества в братство; преодоление закона смерти, замена смерти материальным преображением; возведение людей на ступень богочеловечества. О, Христос не должен был умирать – не только насильственной, но естественной смертью. После многолетней жизни в Энрофе и разрешения тех задач, ради которых Он эту принял, Его ждала трансформа, а не смерть, – преображение всего существа Его и переход Его в Олирну на глазах мира. Будучи завершенной, миссия Христа вызвала бы то, что через два-три столетия на земле вместо государств с их войнами и кровавыми вакханалиями установилась бы идеальная Церковь-Братство. Число жертв, сумма страданий и сроки восхождения человечества сократились бы неизмеримо».

Незавершенность миссии Христа не дала возможности совершить на Земле коренного сдвига. «Законы остались законами, инстинкты – инстинктами, страсти – страстями, болезни – болезнями, государства – государствами, войны – войнами, тирании – тираниями».

После смерти на кресте Иисуса Христа «совершилось то потрясшее Шаданакар нисхождение Его в миры Возмездия и раскрытие вечно замкнутых врат этих миров, воистину стяжало Иисусу имя Спасителя. Он прошел сквозь все слои магм и ядра; непреодолимым оказался лишь порог Суфэтха (самая нижняя часть ада. – Авт.). Все остальные пороги были сдвинуты, запоры сорваны, страдальцы подняты – одни в миры Просветления, другие в шрастры (обиталище античеловечества, живущих в недрах Земли на нижней границе земной коры – на поверхности Мохоровичича. –Авт.), третьи – в верхние слои Возмездия, начавшие преобразовываться из вечных страдалищ во временные чистилища. Так было положено начало великому, позднее все возраставшему смягчению Закона кармы».

«Физическое тело Спасителя, покоившееся во гробе, просветлилось и, будучи возвращено к жизни, вступило в иной, более высокий слой трехмерной материальности – в Олирну. Те свойства плоти Его, которые были замечены апостолами между Его воскресением и вознесением, – способность прохождения сквозь предметы нашего слоя и, вместе с тем, способность принимать пищу, способность необычайно быстрого преодоления пространства, – объясняются именно этим. Та же, новая, вторая, трансформа, которая описана в Евангелии как вознесение, была не чем иным, как переходом Спасителя из Олирны еще выше, в следующий слой из числа тогда существовавших. Спустя некоторое время Он провел через трансформу Богоматерь Марию, а еще несколькими десятилетиями позднее – апостола Иоанна».

За прошедшие с тех пор века «Богоматерь Мария исполнила Свое восхождение из мира в мир. Помощница всех страждущих, особенно всех мучающихся в преисподнях, Всеобщая Заступница и Великая Печальница за всех и за вся».

«Основанию Христом Церкви в Энрофе предшествовало низлияние сил Приснодевы-Матери, другой ипостаси Троицы, в высшие миры Шаданакара». Оно «вызвало, как эхо, в Энрофе как бы смягчение душевной каменности в существе многих людей; без этого образование Церкви на земле Иисусом Христом было бы вообще невозможно. Христианские церкви в том прерванном, незавершенном виде, в каком они знакомы нам по истории, суть бледные, зачаточные, ограниченные и искаженные отображения Церкви Шаданакара, пребывающей в наивысших слоях». Тем не менее именно «через христианские церкви изливался могучий поток духовности, истончая и просветляя все больше человеческих душ».

«Субъективный мотив предательства Иуды заключается в том, что Христос своим вочеловечиванием разрушил в душе Иуды еврейскую мечту о Мессии как о национальном царе, владыке мира. Эта мечта горячо пылала в сердце Иуды всю его жизнь до самого дня его встречи с Иисусом, и ее крушение было для него великой трагедией. В божественности Иисуса он не испытывал ни малейшего сомнения, и предательство явилось актом смертельной ненависти, отчетливо осознанным богоубийством. Тридцать сребреников, вообще мотив жадности был лишь наскоро предпринятой маскировкой: не мог же он обнажить перед людьми истинных мотивов своего преступления! Именно характер этих истинных мотивов вызвал такую беспримерно тяжелую форму кармического возмездия, какое было его ниспадение в Журщ» (Журщ – преисподняя, один из слоев физического ядра нашей планеты, в который никто, кроме Иуды Искариота, еще не вступал. – Авт.).

Леонид Андреев: Иуда — предатель!

Известный русский писатель Леонид Николаевич Андреев (конец ХIХ – начало XX века) в своих рассказах стремился к реалистическому изображению жизни, но в ней было мало поводов для оптимизма. Может быть поэтому у писателя преобладали мотивы безысходности, тоски, смерти. Это вполне соответствует и его рассказу «Иуда Искариот», который датируется 1907 годом. Рассказ Леонида Андреева написан с долей фантазии, с некоторыми неизвестными подробностями, все его герои – Иисус и его ученики – говорят друг с другом, выражают свои эмоции… Иуда же представлен с отрицательной стороны и, естественно, как предатель. Впрочем, я кратко перескажу содержание его рассказа.

Иуда из Кариота до того, как стал учеником Иисуса Христа, считался человеком очень дурной славы. Доброго слова о нем не говорили. Имел жену, но давно бросил ее, заставив ее бедствовать. Детей у них не было. Иуда стал бродить по стране, добывая средства для жизни воровством. Это был уже немолодой человек, высокий, худощавый, крепкий, рыжеволосый, видом безобразнее всех жителей Иудеи. Этот вид ему придавали голова и лицо. Голова была странной формы, как бы разрубленная с затылка двойным ударом меча и вновь сросшаяся. Странным было и его лицо с крючковатым носом: одна половина темная, живая, с пронзительным глазом, с морщинами, а другая – без морщин, с широко открытым слепым глазом, который не закрывался ни днем, ни ночью. (Возможно, Леонид Андреев таким описанием лица Иуды хотел сравнить его с ужасной горгоной Медузой из мифов Древней Греции, у которой герой Персей отрубил голову. У горгоны один глаз был застывший, мертвый, всегда открытый, а другой глаз – живой. Когда он был открыт, то превращал в камень каждого, кто посмотрел на горгону). Одним словом, Иуда, по Леониду Андрееву, производил жуткое впечатление.

Увидев однажды Иисуса, идущего с группой своих учеников, он пошел за ними. Итак продолжалось некоторое время, пока Иисус решительно не призвал его. Он приблизил Иуду и даже посадил его рядом с собой. Другие ученики были недовольны этим и роптали. А затем Иисус поручил Иуде денежный ящик. Так на него были возложены все хозяйственные заботы. Он покупал пищу и одежду для всех, раздавал милостыню, искал место для ночлега и остановки. Делал он все это так искусно, что заслужил уважение некоторых учеников. Наполнялся денежный ящик за счет денег, которые давали люди, когда Иисус с учениками приходил в селение. Однажды Иуда был уличен другими учениками в краже трех динариев, но Иисус сказал, что он может брать денег столько, сколько захочет. Он их казначей. Иуда любил притворяться хилым и болезненным, но когда было устроено соревнование среди учеников в поднятии тяжестей, он превзошел силой богатыря Петра.

Иуда представлен в рассказе Леонида Андреева любопытным, умным, лукавым, лживым, насмешливым и злым. В нем скрывался коварный и злой расчет, тайные намерения. Первый шаг к предательству Иуда сделал, когда посетил первосвященника Анну. Он сказал Анне, что вступил к Иисусу с единственной целью – уличить обманщика и предать его в руки закона: «Пусть лучше один человек погибнет, чем весь народ». Иуда приходил еще несколько раз к Анне, но тот его не принимал. Наконец, он был допущен: «Я хочу предать вам Назарея». Первосвященник Анна предложил ему плату за предательство – 30 сребреников, и Иуда их принял с неудовольствием, считая их слишком малой ценой за предательство Иисуса. С этого момента Иуда стал очень ласков с Иисусом, предугадывал все Его желания. Раньше он не любил Марию Магдалину и других женщин возле Иисуса, причинял им мелкие неприятности. Теперь он стал их другом, союзником, давал деньги, а они приносили ему амбру, благовонное миро и обтирали им Иисусу ноги. Иуда покупал дорогие вина для Иисуса и сердился, когда их выпивал Петр.

Однажды Иуда принес два меча, один из которых взял себе Петр. Уже после смерти Иисуса апостолы вспомнили этот поступок Иуды – ведь мечи могли быть украдены у римских воинов. Тем самым он навлекал на них смертельную опасность: если бы римляне обнаружили у них мечи, их всех наказали бы за воровство. И они еще раз прокляли имя Иуды.

При аресте Иисуса в результате предательства Иуды все остальные ученики бежали. А Иуда был свободен и открыто следовал туда, куда вели Иисуса. Он был свидетелем издевательств над Ним… Встретившийся ему Петр назвал его сатаной, другие апостолы прокляли Иуду. Люди из народа показывали на него пальцем: это Иуда — предатель.

Иуда присутствовал на Голгофе при распятии Иисуса. Увидев Его Мать, он подошел к ней и произнес странные слова: «Ты плачешь, Мать? Плачь, плачь, и долго еще будут плакать вместе с тобой все матери земли. Дотоль, пока не придем мы вместе с Иисусом и не разрушим смерть». После казни Иуда пришел в синедрион, где присутствовали также Анна, и Каиафа, который допрашивал ранее Иисуса, и сказал им: «Я предал Иисуса из Назарея. Он не был обманщик. Он был невинен и чист. Я предал вам невиновного! Не я его предал, а вас, мудрых, сильных, позорной смерти за 30 сребреников. Это цена вашей крови, грязной, как помои, что выливают женщины за ворота домов своих». И Иуда бросил 30 сребреников в лица собравшихся.

Затем Иуда пришел к ученикам Иисуса Христа и обвинил их в трусости: если они действительно любили своего Учителя, то должны были доказать это своим поведением, защитить Его. Тогда Иоанн сказал: «Он сам хотел этой жертвы. И жертва эта прекрасна! Он весь грех взял на Себя». На что Иуда ответил: «Нет, вы на себя взяли весь грех. Разве не от тебя начнется род предателей, народа малодушных и лжецов. Вы должны были пасть, защищая Иисуса Христа, утопить врагов в море своей крови – умереть за Иисуса. Так сделаю я».

И Иуда пошел на гору, высоко над Иерусалимом, где стояло над обрывом одно дерево, кривое, полузасохшее. На нем он и повесился. Утром пришли люди и узнав его, бросили в овраг, куда бросали дохлых лошадей, кошек и другую падаль. А вечером весть о смерти Предателя разнеслась по всей Палестине. И все предали, и будут предавать проклятию позорную память его.

Последний абзац из рассказа Леонида Андреева я могу дополнить своей информацией. Согласно библейским текстам, после распятия Иисуса Иуда Искариот действительно покончил жизнь самоубийством через повешение на дереве. Но почему? Из главы «Суд Божий. Тайны креста и распятия Иисуса Христа. Астрономический аспект» вы узнаете, что предательство Иуды Искариота и крестное распятие Иисуса Христа символизировали собой астрономическое событие. При этом Иисус олицетворял собой Солнце в созвездии зодиака Овен-Агнец, а Иуда Искариот – созвездие Скорпион, который с древних времен считался символом предательства.

На звездном небе Скорпион действительно как бы постоянно «висит» на рукаве Млечного Пути, который в Ветхом Завете представлен Древом познания Добра и Зла (см. «Шифр-код Ветхого Завета» и «Код Ветхого Завета»). А снизу, под ним, находится «овраг» Леонида Андреева, черная пропасть, черный провал в Млечном Пути, который у астрономов называется Угольным Мешком.


Источник:

Бабанин В. П. – Евангелие от Иуды. Тайная миссия

Сократ – несчастный гений

Сократ – один из тех счастливых людей, кто, выполнив в своей жизни все, к чему стремился, умирал, не боясь смерти. И если кто-то удивится, что начало повествования об этом удивительном афинском философе связано именно с его смертью, то это удивление – совершенно напрасно. Нам стоит честно признать: Сократ никогда бы не стал тем настоящим символом философии, каким его знают вот уже две с половиной тысячи лет, если бы он в далеком от нас 399 году до н.э., находясь в ветхой тюрьме на окраине Афин, не выпил бы свой легендарный бокал с ядом цикуты именно добровольно. Не стал бы, как не стали бы столь величественными Иисус Христос, Джордано Бруно, Ян Гус или Жанна д’Арк, если бы, будучи осужденными и приговоренными к казни, они молили бы о пощаде и пытались найти компромисс с теми, кто их осудил.

Скажем больше: у нас есть все основания полагать, что не выпей Сократ свой бокал цикуты, многих известных нам героических смертей выдающихся людей своего времени, наверняка, тоже бы не было. Не было бы просто потому, что у этих людей античной и европейской цивилизации в критические моменты их жизни, не имелось бы такого потрясающего примера верности человека своим собственным идеалам.

Справедливо спросить: почему же так получилось, что той первой фигурой, за которой сотнями в человеческой истории пошли на костер, на пытки и расстрел другие интеллектуалы, также оказавшиеся в оппозиции своему обществу, оказался именно Сократ? На наш взгляд, все дело в том, что в середине V века до н.э. в Древней Элладе случилось три важных события.

Во-первых, человечество дошло до понимания того, что есть история, усилиями Геродота, а затем и Фукидида, вдруг осознало, что все в мире обусловлено не волею богов (или во всяком случае, по мысли авторов, не только волею богов), но и усилиями самих людей. Причем, тут же выяснилось, что поступки тех, кто жил столетия назад, будучи бережно сохранными и переданными в хронологическом пространстве, каким-то странным образом детерминируют, обуславливают поступки тех, кто о них знает! И посему нужно не только бережно записывать все происходящее, но и в критические для себя моменты жизни следует вести себя так, как будто ты находишься на орхестре театра (который как раз тогда же и был придуман), и на тебя смотрят десятки тысяч восхищенных твоей игрой зрителей, пусть даже смотрят… из будущего. И тогда любая фальшь, когда человек все время говорил одно, а в итоге поступил наперекор самому себе, тут же вызовет негодование людей, опозорит тебя на целые столетия, может быть навсегда… И потому приличному человеку, уже осмысленно думающему, каким образом он будет представлен в истории, делать так уже не должно!

Во-вторых, прогресс человечества привел к тому, что в развитых полисах Эллады впервые на планете Земля сформировалось настоящее человеческое общество. Что значит настоящее? А то, что до этого все существовавшие восточные общества по сути являлись деспотиями, где был божественный царь, узкая прослойка придворной челяди и основная масса того общинного населения, что по отношению к ним являлась неким «быдлом», тем самым доимым стадом, которое можно было гнать хоть на водопой, а хоть и на бойню, совершенно не спрашивая, что оно желает само, не учитывая волю и пожелания не просто отдельных его индивидов, но и даже всех его индивидов.

И вот, наконец, благодаря прогрессу в средствах производства и той самой индивидуализации труда, когда любой человек уже мог прокормить себя совершенно самостоятельно, минуя нередко навязчивую заботу общины, огромное число людей смогло гордо осознать себя именно как индивиды,  самодостаточные, более или менее зажиточные люди, верящие в собственные силы и уверенно глядящие в завтра, без учета того, какое же настроение у каких-то там правителей.

Эти античные индивиды сумели разбиться на сотни таких внутренне сплоченных микросоюзов (профессиональных, религиозных, соседских, политических, творческих, просто дружеских), которые в своей сумме составили как раз то, что мы сейчас называем гражданское общество: такой коллектив, который не позволяет власти делать с ним что угодно, который требует учитывать интересы всех его микросоюзов и индивидов, способный в случае необходимости поставить власть на место. Но, самое главное, по сути дела и являющийся самой этой властью, ее источником и носителем, записавший право каждого человека занимать любые административные и политические должности в том основном законе, что мы называем сейчас Конституцией, а эллины называли «политиями» или «ретрами».

А дальше формирующееся гражданское общество Эллады быстро пришло к пониманию, что оно может существовать исключительно при таком политическом строе, который был назван демократией. Точнее, демократия – есть единственно возможная форма политического устройства именно гражданского общества. И при этом только гражданское общество в состоянии поддерживать стабильное воспроизводство демократии, сохранять не только ее внешние формы, но и социальное существо, заключающееся в целом дружественном взаимодействии различных социальных групп, существующих при классовом строе.

Двуединое, двухголовое рождение и функционирование сросшихся между собой, как одномоментно рожденные сиамские близнецы, демократии и гражданского общества наконец-то позволило в античности относительно безопасно высказываться тем, кому это хотелось, практически на любые темы, позволило создать такую творческую атмосферу, при которой люди стали заниматься наукой и искусством уже не потому, что это было непосредственно необходимо для трудовой деятельности или оплачивалось царем или фараоном, а просто потому, что им это было интересно, потому, что им этого хотелось!

В-третьих, среди общей массы творческих интеллектуалов стали появляться такие индивиды, которые, придя к осознанию своего ярко выраженного мыслительного превосходства над остальной гражданской массой, стали критиковать не только посредственные способности большинства граждан, но и само имеющееся устройство общества как несовершенное. Несовершенное хотя бы потому, что оно не позволяло интеллектуально одаренным личностям автоматически становиться во главе этого общества, они были вынуждены конкурировать с посредственностями и обычно странным образом проигрывали им.

Обратим только внимание на то очень обидное для античных интеллектуалов обстоятельство, что даже в самом просвещенном античном V веке до н.э. гуманисты-интеллектуалы не просто проигрывали в борьбе за власть в полисах (уступая магистратуры обычным ремесленникам и крестьянам), но эти полисы являлись демократическими, считались на тот момент времени вершиной общественного Прогресса.

В результате этих поражений, когда голос интеллектуалов на Народном собрании явно тонул в хоре сплоченного необразованного демоса, возникало любопытное явление: парадоксальным образом гуманисты-интеллектуалы переставали любить то самое демократическое общество, которое их породило, их начинало либо тянуть к тирании и аристократии «лучших», либо в сторону той утопии, того идеального общества, что было позже сконструировано Платоном. Так, совершенно закономерным образом возникал внутригражданский конфликт, когда интеллектуалы пытались учить свое общество тому «идеальному устройству», при котором они могли бы претендовать на политическую власть, а демос видел во всем этом скрытый подвох и, оценивая их с социальной точки зрения,  относился к этим исканиям крайне неодобрительно.

Логика дальнейшего развития ситуации в целом понятна. Как только раздражение интеллектуалов начинало тиражироваться, становилось фактором общественного сознания, оно тут же конвертировалось в фактор уже идеологический и могло использоваться в своих целях теми социальными слоями аристократов и олигархов, что, так же, как и интеллектуалы, ненавидели ту демократию, что в процессе революций и реформ лишила их монополии на политическую власть. И как только это раздражение становилось идеологией, оно уже не могло не беспокоить широкие слои господствующего в демократических полисах демоса, справедливо воспринимающего демократическое устройство как собственное завоевание. А само это беспокойство демоса за свое политическое господство временами принимало форму преследований тех интеллектуалов, чьи воззрения представлялись особенно опасными и становились достаточно популярными.

Говоря же об этом, мы возвращаемся обратно к первому пункту и констатируем: как только античное демократическое общество впервые в человеческой истории начинает свои гонения на тех, кем оно, казалось бы, обязано было гордиться, эти упрямые творческие интеллектуалы тут же начинали задумываться уже не только о своей собственной судьбе, но и о том, каким образом она будет выглядеть в истории, в глазах интеллектуалов последующих. Это давало им дополнительную моральную поддержку, и они продолжали свою критику столь не устраивающего их демократического общества, вплоть до тех границ, за которыми их ожидали осуждение и гибель.

Вот тут мы снова возвращаемся к личности Сократа Афинского. У нас есть все основания считать, что Сократ – это ярчайший пример одного из первых в истории человечества конфликтов между гуманистами-интеллектуалами, опережающими свое время, и социумом в целом. И первый такого рода конфликт, который достаточно полно освещен историческими источниками.

А сама добровольная смерть Сократа – первый в истории человечества пример того, когда конфликтующий с обществом интеллектуал посчитал свои нравственные принципы важнее своей жизни. И, в итоге, зафиксировал свое моральное превосходство над обществом хотя бы в том, что наглядно показал: лишив интеллектуала права преподавать молодежи и высказывать свою позицию по различным вопросам, общество все-таки не в силах отобрать у него право распоряжаться своей жизнью тогда, когда (благодаря общественному резонансу) на него с нескрываемым интересом уже смотрит История.

Впрочем, остановимся на этом. У данной работы нет цели становиться еще одним панегириком великому сыну Софрониска и Финареты: восхвалить Сократа больше, чем это когда-то сделали его ученики Платон и Ксенофонт, уже не представляется возможным хотя бы по техническим причинам.

Цель этой работы состоит в том, чтобы внимательно проанализировать тот факт, что великого гуманиста Сократа осудили и приговорили к смерти именно в самом демократическом полисе Эллады – Афинах. Причем, это было сделано не рукой дважды приходивших в это время к власти тиранов, а рукой коллегиального демократического суда-гелиэи, куда формально входило целых 6000 человек – добрая четверть всего афинского гражданства.

Стоит напомнить: все те 500 судей (с дополнительным присяжным – 501 человек), что осудили Сократа на смерть, были выбраны абсолютно честной жеребьевкой, причем многие из этих граждан участвовали в недавнем свержении тирании Тридцати, почти все воевали в Пелопоннесскую войну. Этих людей, ввиду их большого числа и социальной разношерстности, было невозможно запугать, подкупить или обмануть. Тем более, что какого-то ярко выраженного политического центра принятия решений в Афинах (как это было, например, в эпоху Фемистокла или Перикла) в тот момент не было.

Таким образом, можно не сомневаться, что судили Сократа честно. И это хорошо отразили результаты первого голосования по поводу виновности или невиновности обвиняемого: при том, что против Сократа было подано 280 голосов, тем не менее, за правоту философа были целых 221 судья! А вот при втором голосовании для определения вида наказания все вышло гораздо хуже: за казнь философа проголосовало уже 360 судей, а вот против казни и за назначение денежного штрафа всего 141 судья. В итоге, судьба Сократа была предрешена.

Можно по-разному оценивать мотивацию тех судей, что голосовали за осуждение Сократа, но стоит еще раз подчеркнуть: их не подкупали и не запугивали, не путали в юридических казусах! В отличие от современных нам судов, эти нередко неграмотные крестьяне и ремесленники судили не на основании законов, а по совести, точнее по тому разумению сути обвинений Сократа, которое у них имелось.

И вот в связи с тем, что несколько сотен судей, которые являлись совершенно рядовыми гражданами демократических Афин (и многие из которых, наверняка, судили первый раз в жизни), не сговариваясь и не подвергаясь никакому особому внешнему нажиму (кроме общественного мнения, конечно), так относительно согласованно вынесли сначала обвинительный, а затем и смертный приговор какому-то там отстраненному от реальной политики пожилому философу-моралисту, с нашей точки зрения, должно совершенно однозначно свидетельствовать: в осуждении и казни Сократа виновны были вовсе не его формальные обвинители Анит и Мелет, не необразованность судей, не разобравшихся в нюансах отношения Сократа к полисным богам, а явный социальный подтекст его учения и поведения, явный конфликт между Сократом и его социумом, причем конфликт мировоззренческий, идеологический и потому политический. Причем, поскольку Афины являлись демократическим полисом, – явный конфликт между Сократом и обществом был не просто конфликтом между индивидом и толпой, а конфликтом между индивидом и обществом именно демократическим, представляющим и защищающим интересы именно демоса в целом, как корпорации рядовых граждан.

В связи с этим, следует отметить, что имеющееся в настоящее время в обществе и научной литературе восприятие Сократа прежде всего как выдающегося философа-этика нередко мешает познавать и оценивать другую, обществено-политическую составляющую деятельности и мировоззрения этого выдающегося афинского мыслителя; прежде всего идеологическую направленность многих его идей и рассуждений, соотносимость их или с господствующей идеологией правящего в демократических Афинах демоса, или с оппозиционной идеологией средних и зажиточных страт афинского общества.

В итоге, в обширной историографии, посвященной Сократу, большинство исследователей связывает его осуждение и трагическую гибель с чем угодно, кроме политики. Ф.Ф. Зелинский считал суд над Сократом «явным недоразумением, следствием минутного настроения общества: государство только что освободилось от власти «тридцати тиранов», главой который был Критий – увы, как раз ученик Сократа. По сути дела, совершенно так же оценивал процесс над Сократом и выдающийся историк философии Бертран Рассел, акцентируя свое внимание больше не на сути учения афинского философа, сколько на его отношениях с тиранически настроенными учениками.

Н.А. Чистякова считала, что Сократ был осужден за выступление против традиционного афинского мировоззрения и системы воспитания. По В.Т. Звиревичу, казнь Сократа явилась следствием дальнейшего развития и обострения противоречий между народной религией и философией. И только выдающийся исследователь античной философии А.Ф. Лосев справедливо заметил, что «Сократ своими с виду простыми и невинными вопросами разоблачал не просто пошлость обывательских представлений, но и ни на чем не основанную самоуверенность сторонников тогдашнего демагогического режима и в конце концов оказалось, что он решительно всем стоял поперек дороги».

Политическая составляющая взглядов Сократа корректно обойдена в классических для российской историографии работах Ф.Х. Кессиди и В.С. Нерсесянца. А в некоторых иностранных работах последних лет до сих пор вполне серьезно говорится о том, что Сократ никак не пытался воздействовать на политические взгляды своих слушателей .

И хотя в последние десятилетия изданы работы В.Ф. Асмуса и А.С. Богомолова, в которых казнь Сократа все-таки оценивается как неудивительное событие после целого ряда его оппозиционных афинской демократии высказываний, тем не менее, сами авторы считают «дело Сократа» все-таки в значительной мере «загадочным».

Таким образом, представляется, что многие исследователи забывают: одной из специфик политической борьбы является то, что она нередко сначала ведется именно в плоскости отвлеченной теории и идеологии, а уже спецификой идеологии можно считать то, что «обладая относительной самостоятельностью, идеология в своем внешнем выражении обычно утрачивает видимую связь с экономикой и политикой».

Соответственно, можно уверенно утверждать: практически любые высказывания или мысли Сократа на этико-мировоззренческие темы неизбежно должны были быть политическими именно потому, что политика и идеология всегда самым тесным образом связаны и с обыденным и с научным мировоззрением, находятся с ними в динамической связи, взаимообусловлены друг другом и нередко взаимонаправлены друг против друга.

Поэтому, если мы не будем пытаться оценивать нравственные воззрения Сократа, в том числе и как политические, наше осмысление деятельности великого философа будет существенно обеднено и даже искажено, потеряет свою исторически-конкретную объективность и полноту. И в целом, это затруднит наше понимание тех общественно-политических процессов и явлений, что имели место в античных демократических полисах.

Отсюда мы и выведем главную цель данной работы: по возможности абстрагируясь от морально-этической, гносеологической и теологической стороны учений Сократа, попытаться выяснить истинную суть того социального (и как производного от него идеологического и политического) конфликта между философом и афинским демократическим социумом, что привел к осуждению и фактическому самоубийству Сократа.

Концентрация же именно на социальном подтексте осуждения Сократа связана с тем, что несмотря на достаточное освещение в философской и исторической литературе жизненного пути великого философа, в настоящее время еще нет ни одной работы, где бы формирование и развитие его учения четко сопоставлялось с эволюцией социально-экономического и политического строя его родных Афин, увязывалась бы с ней. И этот научный пробел обязательно следует попытаться заполнить.

Для достижения цели работы мы ставим перед собой задачу – проанализировать дошедшие до нас сократические произведения Платона и Ксенофонта под углом поиска именно социально-философской, а потому и социально-политической, идеологической направленности его воззрений и деятельности. Наша задача – обнаружить те противоречия между Сократом и афинской демократией, которые показались демократическому обществу настолько опасными, что оно отказалось пойти на компромисс и простить философа. И не просто обнаружить, но и вскрыть их социальную и социально-философскую сущность и подоплеку, показать, как внешне сугубо теоретические мировоззренческие взгляды Сократа в реальной политической жизни Афин постепенно устремлялись в общественную практику, принимали характер уже идеологии. Причем идеологии, явно противоречащей той господствующей в Афинах идеологии, которая являлась именно демократической, соответствовала взглядам афинского демоса. Идеологии, которую мы методом «от противного» в наши дни вполне можем оценивать как явно антидемократическую.

Представляется, что данная постановка цели делает наше исследование очень актуальным как с научной точки зрения (если мы не будем пытаться оценивать нравственные воззрения Сократа, в том числе и как политические, наше осмысление деятельности великого философа будет существенно обеднено и даже искажено, потеряет свою исторически-конкретную объективность и полноту), так с точки зрения общественно-современной: анализ некоторых нюансов во взаимоотношениях Сократа и афинской демократии улучшит наше понимание не только тех общественно-политических процессов и явлений, что имели место в античных демократических полисах, но и в современной России.

Но, прежде чем перейти к рассмотрению и анализу собственно социальной и социально-политической подоплеки конфликта между Сократом и его афинским демократическим обществом, следует напомнить суть предъявленных ему в марте 399 года до н.э. обвинений. По сообщению Диогена Лаэрция, подтвержденному и Платоном, и Ксенофонтом, клятвенное заявление перед судом было такое: «Заявление подал и клятву принес Мелет, сын Мелета из Питфа, против Сократа, сына Софрониска из Алопеки: Сократ повинен в том, что не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за то – смерть» .

Таким образом, формально Сократу инкриминировалось три эпизода:

— Сократ не чтит богов, которых чтит город.

— Сократ вводит новые божества.

— Сократ развращает (портит) юношество.

Теперь, на протяжении глав этой работы мы последовательно рассмотрим и проанализируем те воззрения Сократа, которые могли иметь как общественную (социально-философскую, социально-политическую, мировоззренческую, идеологическую) значимость, так и в большей или меньшей степени соответствовать предъявленным Сократу обвинениям, подтверждать или опровергать их основательность. На основании же этого анализа, в конце работы мы еще раз попытаемся понять: в чем именно заключалась социальная подоплека конфликта Сократа с его демократическим социумом, и почему она была воспринята гражданским коллективом как настолько существенная, что единственным наказанием за этот конфликт творческого индивида и демократии оказалась только смертная казнь…


Зберовский А.В. – Сократ и афинская демократия